МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ МИРА

Адвентизм
Адвентизм (от лат. adventus - «пришествие») - течение в протестантизме, возникшее в США в 30-е гг. XIX в. Основатель А. - фермер Уильям Миллер - предсказал близость конца света и наступления тысячелетнего Царства Христа (он считал, что это произойдёт в сороковых годах XIX в.). В настоящее время вера в близкое второе пришествие остаётся основой А. Его последователи не считают душу бессмертной; по их мнению, она умирает и воскресает вместе с телом. Адвентисты уверены в том, что Бог воскресит всех людей, Но праведники получат вечную жизнь, а грешники будут уничтожены вместе с Сатаной после Страшного Суда. Самое крупное течение А. - адвентисты «Седьмого дня», образовавшееся в 1844 г. в Нью-Гемпшире (США).
Анабаптизм
Анабаптизм (от греч. anabaptizo - «вновь погружаю», «вновь крещу») - течение в протестантизме, возникшее в Швейцарии в 30-е гг. XVI в. Анабаптисты выступали за крещение в сознательном возрасте (крещённые в младенчестве крестились повторно), ставили личную веру выше авторитета Священного Писания, требовали полного разделения Церкви и государства, призывали к введению общности имущества.
Англиканская церковь
Англиканская церковь - протестантская церковь Англии. В IS34 г. король Генрих VIII разорвал отношения с Папой Римским и объявил себя главой Церкви, доктрина которой была провозглашена и 1562. Многие её ритуалы приближаются к католическим (церковная иерархия с епископатом и безбрачным духовенством; пышный культ; литургия и т. д.). Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе Церкви с протестантским учением о спасении личной верой. С конца XVII в. в англиканстве обозначились три партии: «высокая» (ближе к католицизму), «низкая» (ближе к протестантизму) и «широкая» (занимает промежуточное положение).
Армяно-григорианская церковь
Армяно-григорианская церковь - входит в состав Древневосточных церквей. Основана в 301 г. епископом святым Григорием Просветителем. Возглавляется верховным патриархом - католикосом всех армян, резиденция которого находится в городе Эчмиадзин.
Баптизм
Баптизм (от греч. baptizo - «крещу», «погружаю») - течение в протестантизме, возникшее в начале XVII в. Основателем первой общины в Амстердаме был англиканский священник Джон Смит. Б. считает ненужным крещение младенцев, чьи родители - христиане. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. Баптисты придерживаются доктрины о спасении всех уверовавших в Христа.
Брахманизм
Брахманизм - древняя индийская религия, выросшая из ведизма. В её основе лежит учение о Брахмане - божественной основе всего сущего - и Атмане - индивидуальном духе. Б. распространился в Индии в середине I тыс. до н. э. В этой религиозной системе первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам Вед. Под влиянием брахманского учения о карме в Индии сложилась строгая кастовая система, построенная на убеждении в том, что все люди неодинаковы с самого момента рождения (высшей кастой считались брахманы). Большую роль играли анимистические представления и культ предков. Б. отличается сложными ритуалами и строгой обрядовой регламентацией жизни. Основными текстами Б. являются Упанишады (букв, «сидение у ног учителя»).
Буддизм
Буддизм - старейшая из трёх мировых религий, возникшая на северо-востоке Индии в VI-V вв. до н. э. Её основателем считается принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будды (букв, «пробуждённый» или «просветлённый»). В начале нашей эры Б. разделился на две ветви: хинаяну и махаяну. В Б. отсутствует противопоставление субъекта и объекта, духа и материи. В основе религии лежит учение о «четырёх благородных истинах»: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. По Б., жизнь - это выражение «потоков» нематериальных частиц - дхарм, сочетания которых определяют бытие всего существующего. Перерождение происходит в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Нравственный идеал Б. - не причинять никому вреда. Целью любого буддиста является достижение нирваны - состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой.
Ваххабизм
Ваххабизм - религиозно-политическое течение в исламе, возникшее в конце XVIII в. в Аравии. Его название идёт от имени Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, первого проповедника течения. В. проповедует восстановление чистоты изначального ислама и единобожия. Ваххабиты отвергают культ пророков и паломничество к святым местам.
Ведизм
Ведизм (ведическая религия) - древнейшая индийская религия, сложившаяся во II тыс. до н. э. после вторжения на территорию Индии кочевых племён - ариев. Гимны и молитвы ариев составили огромное собрание священных преданий - Веды. Характерная черта В. - обожествление сил природы. Основа ведического культа - жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом. В И. впервые появились концепции сансары (круг бытия) и кармы (закон воздаяния).
Гностицизм
Гностицизм (от греч. gnosis - «знание») - религиозно-философское учение, распространившееся в первые века нашей эры на востоке Римской империи. Гностики считали, что в основе мироздания лежат два противостоящих начала - Высочайший Дух (Мировая Душа София) и материя. Высочайший дух - средоточие света - является источником духовных частиц (эонов, ионов). По мнению гностиков, люди состоят из тела, души и духа (последний - это частица Божества, заключённая в темницу материи). Дух стремится освободиться из темницы, поэтому мир наполнен непрерывной борьбой. Гностики утверждали, что человек возвышен над миром, чтобы уловить искру разума, исходящую от верховного божества.
Грузинская православная церковь
Грузинская православная церковь - входит в состав Церквей вселенского православия. Богослужения совершаются по юлианскому календарю преимущественно на древнегрузинском языке. Во главе Церкви стоит Католикос-патриарх, резиденция которого находится в Тбилиси.
Даосизм
Даосизм - китайская религия, возникшая в VI-V вв. до н. э. Традиционно её основателем считается мудрец Лао-Цзы. Его труд «Дао дэ цзин» посвящен двум основным понятиям даосизма: Дао (букв, «путь», «метод») и Дэ (букв, «благодать»). Лао-Цзы предложил модель мира, в которой Дао - таинственная сила, управляющая Вселенной, - стоит над всеми богами, действует на всех уровнях бытия, приводит всё к гармонии. Краеугольным камнем в Д. является учение о бессмертии, достижению которого способствуют, по мнению даосов, религиозное созерцание, дыхательный и гимнастический тренинг, сексуальная гигиена, алхимия.
Джайнизм
Джайнизм - религия, возникшая в VI-V вв. на востоке полуострова Индостан. Её основателем считается кшатрий Вардахамана. Джайны утверждают, что мир существует вечно, что он никогда никем не создавался. Главное в их учении - самосовершенствование души, благодаря которому происходит её освобождение от земного мира. Джайны верят в переселение душ и в то, что новое воплощение зависит от того, как человек прожил свою предыдущую жизнь. Окончательной целью человека должно быть освобождение от перерождений - нирвана, достичь которой может лишь аскет. Поэтому в Д. большое значение придаётся практике аскетизма.
Дзен
Дзен - японское название одной из школ буддизма, проникшей в Японию из Китая в VIII-XII вв. Основа концепции Д. - положение о невозможности выразить истину человеческим языком и образами. Состояние просветления может быть достигнуто внезапно, исключительно путём внутреннего переживания. В области догматики Д. дошёл до крайнего отрицания авторитетов, нравственности, добра и зла.
Зороастризм
Зороастризм - древняя монотеистическая религия, возникшая на рубеже I-II тыс. до н. э. в восточных областях Иранского нагорья. Его основателем считается пророк Заратуштра (Зороастр), его откровения составили священную книгу 3. «Авесту». Заратуштра учил поклоняться высшему и всезнающему Богу, творцу всего сущего - Ахура-Мазде, от которого произошли все остальные божества. Ему противостоит злое божество Анхра-Майнью (Ариман). В этической концепции З. главное внимание сосредоточено на деятельности человека, основанной на триаде: добрая мысль, доброе словo, доброе деяние. Поклонение Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню (именно поэтому зороастрийцев иногда называют огнепоклонниками).
Иерусалимская православная церковь
Иерусалимская православная церковь - входит в состав Церквей вселенского православия. Древнейшая из христианских Церквей. Первым епископом считается апостол Иаков. В Иерусалиме находятся и главные христианские святыни: гроб Господень, Голгофа и т. д.
Индуизм
Индуизм (Хинду-самая, Хинду-дхарма - «религия индусов», «закон индусов») - религия, берущая начало в Хараппской или Индской цивилизации, существовавшей в III-II тыс. до н. э. И. фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований. В нём нет стройной системы вероучения, единого символа веры и единых догматов. Ключевое понятие И. - дхарма - всеобщий и вечный порядок, сохраняющий целостность мира. Основным признаком принадлежности к индуизму следует считать признание авторитета Вед и основанного на нём брахманического порядка. Имеются общие установки: карма (букв, «поступок», «деяние»), сансара (букв, «круг бытия») и необходимость освобождения от них. Исповедовать И. может лишь человек, имеющий по крайней мере одного родителя-индийца.
Главные символы индуизма
Лотос - один из древнейших и ведущих символов индуизма. Его цветы ракрываются при свете солнца, а многочисленные лепестки напоминают его лучи. Вот почему лотос стал эмблемой солнца и животворной космической силы, несущей жизнь, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Лотос стал символом и атрибутом многих солнечных божеств - Сурьи, Вишну, Лакшми, которые часто изображаются восседающими на лотосовых тронах. Как символ плодородия он связан и с Богиней-матерью, передавая образ творящего лона и особой сакральной силы. Часто используются в иконографии розетки, медальоны и орнаменты с лотосами.
Янтра (букв. амулет, магический рисунок) - диаграмма, которая может обозначать божество или служить своеобразной картой, помогающей освоить или усилить медитацию. Для обращения к каждому почитаемому божеству предписывается определенная янтра.
Свастика - знак благопожелания и благоденствия. Свастика представляет собой крест с концами, загнутыми по часовой стрелке или против нее (право- и левостороння свастика). Правостороння свастика расценивается как благопожелательная, левая - как злонамеренная. С глубокой древности свастика была знаком солнца и света, а значит, жизни и благоденствия.
Ом - звук и слог, его изображающий, с древности использовался, как несущий благо. Является символом тотальности, вселенской целостности и непрерывности; считается источником всех звуков и главной мантрой. Его смысл стремятся постичь йоги в глубокой медитации; его произносят в начале и в конце всех значимых дел, в заглавиях текстов и т.п.
Ислам
Ислам - одна из трёх мировых религий, возникшая в VII в. в Аравии. Её основателем является Мухаммед, в 610 выступивший в Мекке как пророк. Священная книга ислама - Коран, составленный после смерти Мухаммеда по его высказываниям.
Пять основных «столпов Ислама»: 
1) вера в то, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед - пророк Его (шахада); 2) пятикратное ежедневное совершение молитвы (салат); 3) милостыня в пользу бедных (закат); 4) пост в месяц рамадан (сауи); 5) паломничество в Мекку, совершаемое хотя бы раз в жизни (хадж). Вся правовая система И. заложена в особом своде правил - шариате. Мусульмане признают бессмертие души и загробную жизнь. Обязательным условием для каждого верующего является обряд обрезания. В И. существует запрет на изображение живых существ. В X в. была создана система теоретического богословия - калам.
Иудаизм
Иудаизм - наиболее ранняя монотеистическая религия, возникшая в I тыс. до н. э. в Палестине. Распространён в основном среди евреев. Иудеи верят в единого Бога, бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход Мессии, богоизбранность еврейского народа (идея «завета», союза народа с Богом, в котором еврейский народ выступает как носитель Божественного откровения). Канон священных книг И. включает Тору («Пятикнижие Моисеево»), книги пророков и Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде.
Кальвинизм
Кальвинизм - одно из протестантских течений, у истоков которого находится труд французского теолога Жака Кальвина «Наставление в христианской вере». Для К. характерны признание только Священного Писания и доктрина предопределения (Бог заранее определил каждому его участь, изменить которую невозможно. Успехи человека служат знаком того, что он верно исполняет своё предназначение). Появившись в Женеве, К. распространился во Франции, Нидерландах, Шотландии и Англии.
Катакомбная церковь
Катакомбная церковь - собирательное название для той части православного духовенства и православных общин, которая в 20-е годы XX в. вышла из-под юрисдикции московского патриархата, обвинив его в сотрудничестве с советскими властями, и заняла нелегальное положение. Католицизм - одно из трёх основных направлений в христианине, окончательно оформившееся после разделения церквей в 1054. Католическая церковь строго централизована, имеет единый центр в Ватикане, единого главу - Папу Римского (принят догмат о непогрешимости его суждений). Священное Писание уравнено со Священным преданием. Приняты семь таинств. Почитаются иконы и святые. Существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Католики верят в существование чистилища. Богослужения происходят на национальных языках, а также на латыни.
Квакерство
Квакерство (от англ. quake - «трястись») - одна из протестантских конфессий, основанная в 17 в. в Англии Джорджем Фоксом. Квакеры подчёркивают необходимость пребывать в постоянном трепете перед Богом. Их богослужение состоит во внутренней беседе с Богом и проповеди. Квакеры разработали доктрину абсолютного пацифизма, отвергая любое насилие.
Конфуцианство
Конфуцианство - философско-религиозная система, появившаяся в Китае в VI-V вв. до н. э. Философская система К. была создана бродячим учителем Конфуцием (Кун-цзы). В основе данной религии лежит концепция «неба» и «небесного веления» (судьбы). Человек, наделённый Небом определёнными качествами, должен поступать в соответствии с ними, а также моральными законами Дао (пути) и совершенствовать свои качества с помощью обучения. Одно из центральных мест в конфуцианстве занимает концепция Жэнь (человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Основной принцип этой концепции: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Характерной чертой данной религии является антропоцентризм. При императоре У-ди К. заняло господствующее положение в Китае (оно было соединено с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементах У-син).
Кришнаизм
Кришнаизм («Международное общество сознания Кришны») - одно из течений в индуизме. Основатель общества - индийский проповедник Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977). Согласно его учению, существует единственный абсолютный Бог - Кришна. Цель культовой практики К. - достижение так называемого «сознания Кришны» - состояния, при котором верующий освобождается от власти материального мира и возвращается к Богу. Любовь к Кришне в наивысшей степени проявляется в достижении религиозного экстаза через индивидуальную или коллективную медитацию.
Лютеранство
Лютеранство - протестантское движение, началом которого можно считать 31 октября 1517, когда монах Мартин Лютер прибил к воротам Виттенбергского собора список из 95 тезисов. Л. отрицает, что духовенство наделено благодатью посредника между Богом и людьми; утверждает, что человека спасает только личная вера в Христа, а не особые заслуги святых и не добрые дела в пользу Церкви. В Л. чётко разграничены сфера Евангелия (религиозная) и сфера закона (государственная). Отрицаются такие таинства, как исповедь и отпущение грехов; считается, что покаяние включает в себя лишь милостыню и веру.
Манихейство
Манихейство - древнее иранское религиозное учение о вечной борьбе между силами Света и Тьмы, т. е. между всемирными добром и злом. Основатель учения - проповедник и мистик Мани, живший во 11 в. н. э. М. приписывает акт сотворения мира благому Демиургу, именуемому Духом Жизни. Манихеи верят, что он создал мир для того, чтобы отделить друг от друга смешавшиеся частицы света и тьмы.
Махаяна
Буддизм Махаяны (санскр. mahayana - «большая колесница») - крупнейшее направление буддизма, оформившееся в первых веках нашей эры. Из Индии М. распространилась в Китай, Тибет, Непал, Японию, Корею, Монголию и Южную Сибирь, получив название Северного буддизма. М. утверждает, что спасение возможно для всех, а не только для членов буддийской общины. Бодхисаттва (букв, «тот, чья сущность Просветление» - идеал М.) должен заботиться о спасении всех живых существ. В М. Будда - уже не просто Учитель, а сверхъестественное существо, которому можно поклониться как божеству.
Методизм
Методизм - протестантское течение, появившееся в Англии в XVIII в., основателями которого стали братья Джон и Чарльз Уэсли. М. ставит перед человеком цель: жить согласно Евангелию, посвящать своё время молитве и добрым делам, изучать в подлиннике Священное Писание, строго придерживаясь установленного метода, соблюдая дисциплину и порядок.
Мормоны
Мормоны (Церковь Иисуса Христа святых последнего дня) - протестантская церковь, образованная в 1830 американцем Джозефом Смитом. По аналогии с раннеапостольской церковью, у мормонов установлены должности апостолов, пророков, пастырей, учителей и евангелистов. Центральной богословской темой учения мормонов является «собирание племён израилевых и восстановление истинной христианской церкви».
Пиетизм
Пиетизм (от лат. pietas - «благочестие») - религиозное течение и лютеранстве, возникшее в Германии в конце XVII в. П. ставит религиозные чувства выше всех богословских догматов, церковных авторитетов и т. п. Его сторонники выступали против философии, культуры. В широком смысле «пиетизм» обозначает религиозно-мистическую настроенность, формальное благочестие.
Православие
Православие (греч. orthodoxia - «правильное суждение», «правильная слава») - одно из трёх основных направлений христианства. Стало самостоятельным после разделения церквей на Западную и Восточную в 1054. Нет строгого организационного единства, существуют многочисленные различия по обрядовым и каноническим вопросам. Не признаётся догмат о непорочном зачатии Богоматери. Священное Писание рассматривается как часть Священного Предания. Приняты семь таинств. В большинстве стран богослужение проводится на национальных языках.
Пресвитериане
Пресвитериане (от греч. presbytes «старший», «старец») - протестантское течение, возникшее во второй половине XVI в. в Англии и Шотландии под влиянием кальвинизма. Само название указывает на особую форму церковной организации. У П. не существует централизованного административного руководства. Их вероучение основывается на представлениях о неискоренимой греховности человека и о спасении как ничем не заслуженной и предопределённой Божьей благодати.
Протестантизм
Протестантизм - одно из трёх главных направлений христианства. Его появление связано с Реформацией - мощным антикатолическим движением в XVI в. в Европе. Название П. связано с протестом 6 германских князей и 14 городов против решения Шпейерского рейхстага (1529), проголосовавшего за нетерпимое отношение к лютеранству в Германии. Вера в прямую и личную связь верующего с Христом определяет три основных принципа П.: 1) Лишь Священное Писание истинно, и Библия - единственный источник божественного откровения. 2) Спасение - это Божий дар, воплощённый в искупительной смерти и воскресении Христа; оно достигается только личной верой. 3) Каждый верующий является священником. Протестанты отрицают власть Папы Римского, посредничество Девы Марии, заступничество святых, индульгенции и таинства, не преподанные Христом (в большинстве протестантских церквей признаются только крещение и причащение). Первые протестанты активно занимались переводами Библии на национальные языки.
Пуритане
Пуритане (от лат. purus - «чистый») - религиозное течение в Англиканской церкви, возникшее во второй половине XVI в. и боровшееся за «очищение» Англиканской церкви от католичества. П. объединяла идея «царства святых» и «соборной» Церкви; они стремились к свободе от контроля со стороны епископата.
Ревайвелизм
Ревайвелизм (от англ. revival - «возрождение», «пробуждение») - протестантское движение XVII в. в Британии и американских колониях. Р. настаивал на возможности очищения не только от личных грехов, но и от первородного человеческого греха. Это достигается через «рождение свыше» - духовное возрождение, меняющее чудесным образом всего человека.
Русская православная церковь
Русская православная церковь (РПЦ) - входит в состав Церквей вселенского православия. Основана в 988 г. при князе Владимире I как митрополия Константинопольской церкви с центром в Киеве. В 1589 митрополит Московский Иов был возведён в патриарший сан. Богослужения совершаются по юлианскому календарю. Основной язык богослужения - церковнославянский.
Сатанизм
Сатанизм - обобщённое название антихристианских сект, члены которых поклоняются Сатане. Первой из сатанистских сект Нового времени считается «Церковь Сатаны», основанная в 1968 Энтони Ла Веем.
Свидетели Иеговы
Свидетели Иеговы (Иеговисты) - одно из поздних течений в протестантизме, основанное Чарлзом Расселом в 1870. Свидетели Истцы отрицают догмат о Троице, но признают все три её ипостаси. Источником всей жизни считается Бог Иегова. Иисус Христос - единородный сын верховного Бога; только он создан Иеговой непосредственно, всё остальное сотворено через Христа. Иеговисты уверены в том, что руководители их организации и религиозные авторитеты воскреснут сразу же после смерти и попадут в «правительство Христа», всем остальным обещана вечная жизнь после Армагеддона.
Сикхизм
Сикхизм (от санскр. sikh - «ученик») - одна из национальных религий Индии. Сложился в конце XV - начале XVI вв. под влиянием проникшего в Индию ислама и первоначально представлял собой протестантское направление в индуизме. Основателем сикхизма был гуру (учитель) Нанак (1469-1539). В основе этой религии лежит положение о том, что истинная преданность Богу заключается в глубокой внутренней вере. Сикхизм монотеистичен, не признаёт духовенства, отрицает публичные богослужения, внешнюю атрибутику и кастовые различия. В нём разработан путь духовного усовершенствования - нам-марг, или сахадж-йога.
Синтоизм
Синтоизм - религия, распространённая в Японии. Возникла из языческого почитания ками - вездесущих проявлений всего священного. В VII в. началось объединение всех локальных культов ками в единое целое. В синто сохранились древнейшие формы верований (магия, тотемизм, фетишизм). В этой религии отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. С. не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное сосуществование человека с окружающим миром.
Старообрядчество
Старообрядчество (Раскольничество) - совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола Русской православной церкви в середине XVII в. Противники реформы Никона, стремившегося объединить Русскую и Греческую православные церкви, считали, что после этой реформы официальное православие перестало существовать. Догматических расхождений между старообрядцами и РПЦ практически нет. Расхождения касаются только некоторых обрядов и неточностей перевода богослужебных книг. Старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение, признают только восьмиконечный крест и т. д.
Суннизм
Суннизм - основное направление ислама, считающее первых грех халифов - Абу-Бекра, Омара и Османа - законными приемниками Магомета. Наряду с Кораном признают Сунну (предания о пророке). При решении вопроса о высшей мусульманской власти опираются «на согласие всей общины» (её религиозной верхушки).
Суфизм
Суфизм (от араб, suf - «шерсть») - мистическое направление в исламе, возникшее в VIII-IX вв. С. основывается на сокровенном знании, благодаря которому личность получала возможность самосовершенствования. В основе суфийского учения заложено стремление к постижению тайн веры. Методом суфизма стало мгновенное озарение. Посредством музыки и танцев суфии стараются достигнуть священного экстаза, понимаемого ими как состояние, при котором в сознании уже нет разделения на добро и злo, истину и ложь, веру и неверие.
Хинаяна
Хинаяна (от санскр. hinayana - «малая колесница») - одно из основных направлений буддизма, возникшее в начале нашей эры, включает в себя 18 разных школ. Утвердилось в Юго-Восточной Азии, получив название «Южного буддизма». X. считает, что достигнуть нирваны могут лишь члены буддийской общины, то есть монахи. Идеал X. - архат (букв, «достигший Просветления»), X. требует и монахов неустанного труда над собой и полного одиночества на пути к высшей цели. Будда в X. - человек, которому после пятисот с лишним перерождений было предначертано открыть живым существам «четыре благородные истины».
Христианство
Христианство - одна из трёх мировых религий, возникшая в Палестине в I в. н. э. В начале IV в. X. становится государственной религией Римской империи, а к XIV распространяется почти по всей Европе. В основе X. Лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог послал в мир своего сына, Богочеловека Иисуса Христа, который жил, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Главная книга христиан - Библия. X. верят в единого Бога, существующего в трёх лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Очень важным для христиан является представление о первородном грехе. Ещё одна характерная особенность X. - оно может существовать только в форме Церкви (это или сообщество верующих, или храм, или форма христианской веры). Священный символ X. - крест. Все христиане верят в грядущий конец света и во второе пришествие Христа.
Шаманизм
Шаманизм (от эвенк, saman - «возбуждённый») - одна из древнейших форм религиозной практики человечества, центральной фигурой в которой является шаман - посредник между миром людей и миром духов, обладающий возможностью лечить людей. В отличие от жрецов и священников он священнодействует с помощью духов. Кроме того, шаман проходит «пересотворение» в ином мире. Общение с духами, во время которого шаман впадает в транс, называется камланием. В настоящее время шаманизм распространён во многих странах Азии, в Сибири, возрос интерес к индейским шаманам.
Шиизм
Шиизм (от араб, ah-shia - «приверженцы», «партия») - одно из направлений в исламе. Первоначально сформировалось в виде политической партии, признававшей зятя Мухаммеда, Али, в качестве преемника пророка. В Ш. возникло учение о «сокрытом имаме», т. е. о таинственно исчезнувшем двенадцатом имаме, который должен вернуться на землю в предназначенный час и восстановить справедливость. Шииты не признают Сунну и имеют собственное предание.
Элладская православная церковь
Элладская (Греческая) православная церковь - входит в состав Церквей вселенского православия. В 1850 она, согласно церковным канонам, была признана «самой Константинопольской церковью». Используется григорианское летосчисление. Местопребывание архиепископа Афинского и всей Эллады - Афины.

Читать полностью…

Популярность: 18%

Связанные записи

Лао Цзы - ДАО ДЕ ЦЗИН

Лао Цзы
ДАО ДЭ ЦЗИН
Перевод Ян Хин Шуна

1
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.
2
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
3
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
4
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.
5
Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует, чем сильнее в нем движение, тем больше из него выходит ветер.
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
6
Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
7
Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам.
8
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении страной должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку он, так же, как и вода, не борется с вещами, он не совершает ошибок.
9
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если чем-либо острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон небесного Дао.
10
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным, подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ.
11
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
12
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
13
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее тоже со страхом. Это и называется – слава и позор подобны страху.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
14
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.
15
В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, я произвольно даю им описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
16
Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.
17
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
18
Когда устранили великое Дао, появились “человеколюбие” и “справедливость”. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются “сыновняя почтительность” и “отцовская любовь”. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются “верные слуги”.
19
Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во стократ; когда будут устранены человеколюбие и “справедливость”, народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.
20
Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен мир, где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе, и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.
21
Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.
С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.
22
В древности говорили: “Ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям”. Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.
Слова древних: “Ущербное становится совершенным…” – разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству.
23
Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Кто служит Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.
24
Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.
25
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее – Дао; произвольно давая ей имя, назову ее – великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается к своему истоку. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеется четыре великих, и среди них – государь.
Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе.
26
Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от телеги с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.
27
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые – ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.
28
Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобно горному ручью становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.
29
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет его, тот потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит его, тот его потеряет.
Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.
30
Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.
31
Хорошее войско – средство, порождающее несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет.
Благородный правитель во время мира предпочитает быть уступчивым в отношении соседних стран и лишь на войне применяет насилие. Войско – орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия.
Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.
32
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел их употребления. Знание предела позволяет избавиться от опасности.
Когда Дао находится в мире, все сущее вливается в него подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.
33
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
34
Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.
35
К тому, кто представляет собой великий образ Дао, приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.
Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.
36
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы управления.
37
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем – простое бытие – для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.
38
Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен и его деяния нарочиты; обладающий высоким человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, надеясь на взаимность. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале – начало смуты.
Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.
39
Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля – незыблемой, дух – чутким, долина – цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство.
Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое – основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя “одинокими”, “сирыми”, “несчастливыми”. Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя “драгоценным”, как яшма, а нужно быть простым, как камень.
40
Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
41
Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.
Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.
42
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Люди не любят имена “одинокий”, “сирый”, “несчастливый”. Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.
43
В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.
44
Что ближе – слава или жизнь? Что дороже – жизнь или богатство? Что тяжелее пережить – приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.
45
Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.
46
Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет больше опасности, чем стремление к приобретению богатств. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью.
47
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.
48
Кто учится, с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.
49
Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым тоже делаю добро. Таким образом, и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом, и воспитывается искренность.
Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.
50
Существа рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три – к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни.
Я слышал что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Она происходит оттого, что для него не существует смерти.
51
Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим Дэ.
52
В Поднебесной имеется начало, и оно – мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни у человека не будет опасности. Если человек оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения от бед.
Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию Дао, постигать его глубочайший смысл, не навлекать на людей несчастья – это и есть соблюдение постоянства.
53
Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь – это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.
54
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.
Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует Дао в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует Дао в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей.
По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова? Поступая так.
55
Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит Дао крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.
Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет – это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.
56
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее.
Его нельзя приблизить, для того, чтобы с ним сродниться;
Его нельзя приблизить, для того, чтобы им пренебрегать;
Его нельзя приблизить, для того, чтобы им воспользоваться;
Его нельзя приблизить, для того, чтобы его возвысить;
Его нельзя приблизить, для того, чтобы его унизить.
Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.
57
Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.
Поэтому совершенномудрый говорит: “Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным”.
58
Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро – во зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.
59
Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ – всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной.
Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао.
60
Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если Поднебесной управлять, следуя Дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их Дэ соединятся друг с другом.
61
Великое царство – это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости она стоит ниже самца. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.
62
Дао – глубокая основа всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников.
Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао.
Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому Дао в Поднебесной ценилось дорого.
63
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое – из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое – из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
64
То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
Кто действует – потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет – потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет, и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается самовольно действовать.
65
В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию с ним.
66
Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами.
Когда совершенномудрый желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.
67
Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что является великим.
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе – бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем.
Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.
68
Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу Дао.
69
Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству Дао. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.
70
Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.
71
Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.
72
Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает народа, тот не будет презираем народом. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.
73
Кто храбр и воинствен – погибает, кто храбр и не воинствен – будет жить. Эти две вещи означают: одна – пользу, а другая – вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенномудрому.
Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.
74
Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?
Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит – это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит топором, повредит свою руку.
75
Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему народ голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.
76
Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
77
Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.
78
Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: “Кто принял на себя унижение страны – становится государем, и, кто принял на себя несчастье страны – становится властителем”. Правдивые слова похожи на свою противоположность.
79
После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые – к вымогательству. Небесное Дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.
80
Пусть государство будет маленьким, а население – редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.
81
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.

Читать полностью…

Популярность: 19%

Связанные записи

Чаттерджи - Сокровенная религиозная философия Индии

Предисловие переводчика

Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древнейшей из религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма заключены в священных книгах “Веды” и “Упанишады”, а внешний культ изложен в “Пуранах”.
Отличительная черта этой древней религии – с одной стороны – самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для всех последователей Браманизма, а с другой стороны – широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда – устойчивая и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом – как результат полной свободы религиозной мысли – шесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с различных точек зрения.
Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий человечества наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но – тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.
В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселенной; учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в ангела и т.д. до самых высоких иерархий духовных.
Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические чувства.* Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.
* Древне-индусская психологическая наука Yoga утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами.
Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению* и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе – путем разнообразного опыта и страдания не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.
* Форма уничтожается, а идея пребывает.
Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.
Во главе народа стояли мудрецы, “Посвященные”; учения их передавались преемственно от одного “Посвященного” другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость “Посвященных”, недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.
На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Shūdra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya, человек научался cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.
Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, имели целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его средой, видимой и невидимой.
В древности Браманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda) сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволюции – под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Māyā) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале жертвоприношений.
С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но судя по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности представляла собой стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.
Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Браманизма: Nyāyā, Vaisheshika, Sānkhya Kapila, Sānkhya Patanjali, Purva Mimāmsa и Uttara Mimāmsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaita и Advaitata. Браман Чаттерджи* излагает, конечно только в самых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sānkhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidyā) единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а источником этого неведения – эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Māyā). В этом “Одно” они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их – Одно; “не ради жены дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог… не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги”. (Brihadāranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой – Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более cветлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.
* По наведенным справкам он – в настоящее время – состоит преподавателем в одном из высших индусских колледжей.
Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто высоким идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Мудрец, Shri Shankarāchārya, стоявший во главе этой школы, ставил непременным условием для изучения Advaita развитие известных умственных и нравственных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, учения Advaita не передавались никогда.
Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей – разрушение неведенья (Avidyā) и овладение божественной мудростью (Vidyā).
Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Браманизма, существует наука Yoga,* дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил – Волей Единого, йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Yoga дает методы для ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.
* Единение с мировым Я.
Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Guru) своему ученику (Chela).
——————–
В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индусских учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой; это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного движения на западе, которое носит название теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу; в Мадрасской библиотеке теософического Общества собрано более 3000 драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии.* Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных индусских наречиях, посвященные тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 50 периодических журналов в различных странах Европы, Азии и Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего Востока.
* Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического Общества, напечатанного в “Theosophical Review” за март 1903 года.
Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции ученого Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит серьезный интерес.

Читать полностью…

Популярность: 20%

Связанные записи

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ - НАПУТСТВИЕ СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА
НОВОЕ ПИСАНИЕ ДЛЯ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
Свами Смарананда

В кратком Оксфордском словаре «писание» опреде¬ляется сначала как Библия, и уже затем как «религиоз¬ная книга для нехристианской общины». Санскрит¬ское слово «шастра», которое считается синонимом слова «писание», обладает, откровенно говоря, боль¬шим числом значений. И действительно, мы знаем, что религиозные книги имеют отношение не только к воп¬росам религии. В них затрагиваются также и другие аспекты жизни — социальные, политические, эконо¬мические и т. д.
В целом, писание следует рассматривать как некий авторитет, определяющий нормы поведения людей, прежде всего их религиозную жизнь. Предписания и законы, собранные в священном писании, обязательны для тех, кто исповедует данную религию. Но в Индии шастра не является безусловным авторитетом. Как ука¬зывает Шри Шанкара, шастра — только джанапака, т. е. источник информации и не более того, она ничего никому не предписывает. В писании, прежде всего, гово¬рится о непознанном… В Шрути, т. е. Ведических писани¬ях, рассказывается о средствах достижения желаемых результатов и о возможных нежелательных последстви¬ях тех или иных действий. Шрути ни к чему не принуж¬дают и ничему не препятствуют, они не делают человека рабом1.
Писания учат не только вечным истинам, они учат также тому, что подвержено действию времени. Если вечные истины актуальны в любую эпоху, то преходя¬щие истины справедливы только для того конкретного исторического периода, когда они были сформулирова¬ны. Вечные истины универсальны, они являются обще¬человеческими ценностями.
Кроме того, писание может содержать откровения пророка или инкарнации Бога и воспоминания учени¬ков (четыре Евангелия и послания апостолов — напри¬мер, послания св. Петра в Новом Завете). Истинная ценность писания — в его откровениях, в раскрывае¬мом в нем сверхчувственном знании, полученном из божественных источников. Только в таких вопросах пи¬сание является авторитетом (прамана), но отнюдь не в том, что мы воспринимаем непосредственно, обычным образом (практьякша). Шри Шанкара замечает, что да¬же тысяча шрути не смогут доказать, что огонь хо¬лодный.
Далее, в писании древние учения интерпретируются в новом историческом контексте. Так, мы обнаружива¬ем в Упанишадах, в Гите, а также в Новом Завете ссылки на более ранние учения и откровения. В одних местах они цитируются целиком, в других интерпретируются заново.
Труды Свами Вивекананды
В свете нашего обсуждения природы Священных писа¬ний, давайте обратимся к Трудам Свами Вивекананды и посмотрим, удовлетворяют ли они критериям, необхо-димым для того, чтобы мы могли назвать их Священным писанием для наших современников.
Прежде чем приступить к рассмотрению Трудов, мы должны напомнить о том, кто такой Свами Вивекананда и что за учение он проповедовал. Обычно Священным писанием считается запись изречений пророка — осно¬вателя новой религии или признанного аватары — во¬площения Божества. Или же Священное писание может быть сборником откровений различных пророков, или риши.
Покажем, что Труды Свамиджи соответствуют одно¬му из этих определений. Многие мыслители называли его «пророком современной Индии». Хотя Свами Вивекананда и не основал религии, он осветил новый духов¬ный путь для всего современного человечества. Он был ближайшим учеником и последователем гуру Шри Ра¬макришны, который, в свою очередь, признан аватарой еще при жизни. В определенном смысле Свамиджи так¬же следует признать воплощением духовной силы, по¬скольку его послание являет нам учение Шри Рама¬кришны.
Что сделал сам Свамиджи в области идей? Давайте обратимся к его собственным словам:
Переложить идеи индуизма на английский язык и сделать из сухой философии, запутанной мифологии и сложной, сбивающей с толку психологии религию — простую, попу¬лярную и в то же время отвечающую запросам самых воз¬вышенных умов: вот задача, сложность которой может понять лишь тот, кто сам пытался ее решить. Сухая, абстрактная Адвайта должна была стать живой, поэ¬тичной и пригодной для повседневной жизни; из запутан¬ной мифологии следовало извлечь вполне определенную мо¬раль, малопонятную Йогу нужно было трансформировать в научную и в то же время практическую психологическую дисциплину — и все это должно было быть облечено в форму, доступную даже ребенку. Такова была задача всей моей жизни .
Свамиджи не утверждает, что ему удалось все это совершить; он говорит об этом как о своей цели. О том, что он достиг своей цели, свидетельствует история.
Полное собрание сочинений Свамиджи представляет собой сборник его речей, литературных произведений, бесед, интервью и т. д. Большинство речей Свамиджи стено¬графировано его учеником и ближайшим последова¬телем г-ном Гудвином. Мы можем смело заявить, что слова Свамиджи, стенографированные и затем расшиф-рованные Гудвином, а также его литературные произве¬дения — аутентичная запись послания Свами Вивека¬нанды. То, что Труды Свамиджи являются посланием для Запада, подобно тому, как изречения Будды были посланием для Востока, продемонстрировала Мария Луиза Бурке в своей фундаментальной работе «Свами Вивекананда на Западе: Новые открытия».
Если сформулировать кратко, Труды Свамиджи отве¬чают следующим критериям:
1. В них дается определение Высшей Реальности.
2. В них разъясняется, как вести духовную жизнь в контексте современности.
3. Они побуждают читателя обратиться к духовности
и посвятить себя поиску Высшей Реальности.
4. Они показывают, как должно функционировать современное общество, чтобы и мужчины, и жен¬щины могли подняться на высший уровень духов-ного развития и обрести мир и гармонию.
Все это позволяет рассматривать их как Священное пи¬сание.
Отличительные черты
Труды Свами Вивекананды имеют некоторые отличи¬тельные особенности, которые позволяют утверждать, что они, как Священное писание, специально адресова¬ны современному миру.
a. Все великие Священные писания мира написаны на древних языках, таких, как санскрит, персид¬ский, древнегреческий, латинский или арабский язык. Для того чтобы их понимали сегодня, они нуждаются в переводе на современные языки. Между тем литературные произведения и лекции Свамиджи написаны большей частью на совре¬менном английском языке, а некоторые из них на современном бенгальском. Как следствие, сочи¬нения Свамиджи доступны миллионам людей.
Поскольку Свамиджи был знаком с научной мыслью своего времени, он развивает свои идеина научной и рациональной основе. Вот, напри¬мер, цитата из его лекций:
Должна ли религия проверяться при помощи научных от¬крытий, точно так же как проверяются научные теории? Могут ли в высочайшей науке Религии применяться те же методы исследования, что и в обычных науках? На мой взгляд, да. И я считаю, что чем скорее это будет сделано, тем лучше. Если религия будет разрушена такими исследо¬ваниями… то, чем скорее, тем лучше.
3. Далее, религия, которой обучает Свамиджи, лише¬на какого-либо догматизма. Она универсальна и практична. Свамиджи предлагает искателям ши¬рокий выбор методов духовного развития.
Мы видим, что религия, проповедуемая Свамиджи, дает людям величайшую свободу. Человек может следовать по избранному им религиозному пути, не ущемляя при этом чувства других. По этой причине Труды Свамиджи можно расценивать как идеальное Священное писание для современного человека, ведь, невзирая на все дости-жения научной мысли, многие люди на земле все еще находятся в тисках фундаментализма, который является причиной социальных потрясений и кровопролития.

Читать полностью…

Популярность: 19%

Связанные записи

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ - ЕВАНГЕЛИЕ РАМАКРИШНЫ

ЕВАНГЕЛИЕ РАМАКРИШНЫ КАК ИНДУИСТСКАЯ ШАСТРА
Свами Шрадцхананда

Евангелие Шри Рамакришны, написанное Махендрой Натх Гуптом, ближайшим сподвижником и последова¬телем Мастера, включает духовный опыт многих инду¬истских шастр, таких, как Упанишады, Бхагавад-гита, Тантры, а также Санкхья и Веданта. Оно пронизано духом Рамаяны и Махабхараты и содержит множество изречений и примеров из жизни индийских святых и пророков. Мы находим в Евангелии Шри Рамакришны мысли о Будде и Христе. Не имеет значения, как вы назовете Евангелие Шри Рамакришны — шрути или смрити; оно все равно останется животворящей шастрой — простой и в то же время мощной, трогающей ваше сердце и открывающей удивительные горизонты божественной реальности.
Бог для Шри Рамакришны — Ниргуна (без атрибу¬тов) и Сагуна (с атрибутами), Ниракара (бесформенный) и Сакара (обладающий формой). Бог может иметь муж¬ской или женский облик. Бог, — говорил он, — иногда действует через определенную человеческую лич¬ность — аватару, которому можно поклоняться и кото¬рого можно любить, так же как Бога. Нет конца прояв¬лениям Бога. Вы не можете дать Ему одно определение; когда Богу дают определения, возникает соперничество и вражда, вплоть до кровопролития.
Анубхути (непосредственный опыт) Ниргуны — за пределами слов и понятий. Шри Рамакришна говорил: «Опыт, переживаемый «здесь», превосходит все, о чем го-ворят Веды и Веданта». В другом случае (выйдя из самадхи) он сказал: «Когда происходит прямое постижение Выс¬шей Реальности, Веды и Веданта кажутся соломой, сухой травой».
При первом чтении Евангелия Шри Рамакришны вы можете не увидеть всего его великолепия. Оно завоёвы¬вает ум читателя постепенно, порой даже без его ведома. Со страниц книги льется сладчайший поток. Спонтанно вы поднимаетесь в другой мир. Поэтому Евангелие Шри Рамакришны никогда не устаревает. Этим же качеством обладает и Гита, и Библия. Но вечная новизна Евангелия Шри Рамакришны особенна. По мере того как вы читаете эту книгу, ваша вера в Мастера растет, вы все глубже и глубже постигаете смысл его слов. Вы начинаете заме¬чать все новые и новые грани личности Мастера. Еван¬гелие Шри Рамакришны становится вашим лучшим дру¬гом и верным спутником в духовной жизни.
По существу, Евангелие Шри Рамакришны — это мас¬терски написанная религиозная драма. Перед вами раз¬ворачивается история служения Шри Рамакришны в период с 1882 по 1886 годы; вы читаете о его встречах и беседах с людьми в различных местах и при различных обстоятельствах. Каждая сцена — это более или менее законченный эпизод. В драматическом действе участву¬ют сотни разных героев. Среди них мужчины и женщи¬ны, старики, люди среднего возраста, молодежь и со¬всем еще дети. Они принадлежат к различным социаль¬ным слоям и кастам, у них разные профессии, разный уровень образования, разные финансовые возможности и религиозные убеждения. Общаясь со всеми этими людьми, Шри Рамакришна в любой ситуации созвучен с каждым из них. Поистине, это игра большого Мастера! В каждом действии драмы внимание зрителя приковано к главному герою повествования.
Кроме лиц, действительно принимавших участие в событиях, описываемых в Евангелии Шри Рамакришны, многие герои драмы пришли из прошлого. Они вновь оживают в повествовании и играют важную роль. Мож¬но назвать несколько имен: Рани Расмани, Матхур Ба¬бу, Бхайрави Брахмани, Падмалочан Пандит, Гуги Пандит, Тотапури, Самбху Маллик и т. д.
Вот выдержка из диалога, записанного Махендрой Натх Гуптой. Мастер страстно говорит о величайшей цели человеческой жизни — постижении Бога и о том, [то единственный способ достичь этой цели — быть искренним.
Призывай Господа всем своим жаждущим сердцем — и ты обязательно увидишь Его. Люди проливают целые реки слез из-за жены и детей. Они тонут в слезах из-за денег. Но кто плачет о Боге? Плачь о Нем искренне.
Эта мысль с еще большей силой звучит в восторженной песне Мастера: «Плачь искренне о твоей Матери Шьяма, душа…»
В книге можно найти глубокие рассуждения о раз¬ных аспектах религии. Темы варьируются от Вивеки (различения), Варагьи (непривязанности), Вайдхи-бхакти (формального поклонения), Према-бхакти (высшей формы альтруистической божественной любви), Пуджи (поклонения) до тончайших философских нюансов ве-роисповедания. Шри Рамакришна с большой страстью говорит о Вишиштадвайте (модифицированный монизм Рамануджи). Его любимый пример — вилва (ананас). Если кто-то захочет узнать вес плода, он должен будет взвесить не только его съедобную сердцевину, но также и оболочку. Подобным же образом в полноту Брахмана должна быть включена вся Вселенная со всеми ее ком¬понентами. Однако Чит (сознание) должно разграничи¬ваться с Анит (материей).
Последователи Адвайты (недвойственности) будут яростно выступать против такого подхода. Но только не Шри Рамакришна. Вишиштадвайта также истинна, как и Адвайта. Суждения каждого мудреца заслуживают уважения. Когда Шри Рамакришна говорит об Адвайте, он бескомпромиссен. Да, истинная Душа человека, как утверждается в Упанишадах, едина с Брахманом. Не - двойсгвенность — вершина горы.
Однако нельзя лезть на самую вершину сломя голову. Необходимо долго готовиться к восхождению. До тех пор пока человек идентифицирует себя с телом и при-нимает этот мир в качестве реальности, говорит Рама¬кришна, постигнуть Адвайту невозможно. Мастер не рекомендует домовладельцам изучать и применять не-двойственность. Он полагает, что Бхакти — это «золо¬той» путь для духовного искателя. Джняна-мишра-бхакти (поклонение, соединенное со знанием) в соответ¬ствии с учением Рамануджи Вишиштадвайтой — весьма полезно для многих людей. Движение Бхакти (пение и прославление имени Хари), возникшее благодаря Шри Чайтанье, обрело горячую поддержку народа.
Несмотря на то что Мастер практиковал тантру «ле¬вого» пути1 — Тантра-садхану под руководством Бхайрави Брахмани, он не рекомендовал ее духовным иска-телям, называя левый путь «грязным» (В тантре «левого пути» («вама варга») для пробуждения кундалини и достижения самадхи используется сексуальная энергия. — Прим. перев.). На страницах Евангелия Мастер утверждает это совершенно опреде¬ленно.
В Евангелии Шри Рамакришна часто говорит о тож¬дестве Брахмана и Шакти2: «Того, кого вы называете Брахманом, я называю Кали3». Ниргуна-Брахман — это вечный покой, свободный от процессов творения, со¬хранения и разрушения, а Сагуна-Брахман — это Мать Кали, ответственная за эти три космические силы. Брах¬ман и Шакти — одно и то же.
Не обязательно принимать Бога в форме Кали, — говорит Мастер Брахмо-самаджа — собранию ярых по¬читателей бесформенного Бога. Но благодаря тому, что объектом медитации является Бог как Мать, достигается более тесная близость с Ним. Лидер Брахмо-самаджа, Кешаб Чандра Сен, последовал этому совету и сочинил множество любовных песен, адресованных Матери. Трайлокия Натх Сен был одним из главных композито¬ров песен, посвященных Матери. Шри Рамакришна очень любил эти песни. Особенно дорогой была для него та песня, где поется: «В кромешной тьме я вижу искры твоей неуловимой красоты, о Мать». Из Евангелия Шри Рамакришны мы узнаем о нескольких случаях, ког¬да эта песня вводила Мастера в состояние самадхи.
Кали была для Шри Рамакришны Сагуна-Брахманом, в то время как Ниргуна-Брахман оставался на заднем плане. Такими же были другие формы Матери — на¬пример, Дурга, Шимихавахини (семейная богиня Джаду Маллика) и т. д. Радха-Кришна, Сита-Рама — эти пары богов также подпадают под категорию Сагуна-Брахмана. Шри Рамакришна в равной степени поклонялся всем этим проявлениям Сагуна-Брахмана. В Евангелии Шри Рамакришны мы видим, как он выражает свои глубочай¬шие чувства в экстатическом пении, молитвах и т. д. И все-таки посреди всех этих форм Сагуна-Брахмана мы время от времени замечаем Ниргуну. Мастер входит в самадхи. Его тело замерло, дыхание почти остановилось, глаза либо закрыты, либо смотрят невидящим взором. Он совершенно нечувствителен к тому, что его окружа¬ет. Сейчас для него все формы канули в неописуемое Целое.
Обращаясь к Бхакти, Мастер поет одну песню за другой, и вместе с ним поют все. Пение сопровождается танцами. Певцы и танцоры не сознают, где они находят¬ся и с кем они. В радостном счастливом порыве они забывают о своем теле и об окружающей обстановке.
Музыка затихает, и снова звучат слова, возносящие сознание в духовную высь. Так проходят дни в Дакшинешваре, в доме Баларама Бабу, в доме Гириша Бабу и в других местах — везде, где присутствует Мастер, окру¬жений своими последователями.
В Евангелии Шри Рамакришны постоянно звучат пре¬дупреждения Мастера о кама-кансане — похоти и жад¬ности, двух главных препятствиях в духовной жизни. В этом вопросе Мастер никогда не шел на компромисс. Он напутствовал женатых домовладельцев: «Живите в семье (имеющей не более двух-трех детей), но практикуй¬те непривязанность. Дом, дети, имущество — все принад¬лежит Богу. Сознавайте и чувствуйте только то, что вы — Его слуги. Все подчините Ему». Шри Рамакришна рассказал несколько забавных историй о привязанности к семье и о том, как от нее освободиться.
Мальчики, которые пока еще не попали в силки кама-кансаны, пользовались его особенным расположени¬ем. Мастер любил давать им конфеты. Часто это были школьники или студенты, и их слугам не нравилось то, что они посещают садху в Дакшинешваре. Шри Рама¬кришна любил с ними встречаться. Если они сами не приходили к нему, он шел в дом своего последователя (обычно это был дом Баларама Бабу) в Калькутте и посылал им приглашение. Они принадлежали к его «внутреннему» кругу. Нарендра (будущий Вивекананда), Ракхал (будущий Брахмананда), Бабурам (будущий Премананда) — все они посещали его класс. Были и другие ученики. Большинство этих учеников в будущем составили основу монашеского Ордена Рамакришны.
Наиболее интересны беседы Мастера с Нарендрой. Иногда Эти беседы выливаются в спор между заслужен¬ным старым человеком и критически настроенным юношей. Произносимые Шри Рамакришной пророчес¬тва и хвалебные речи в адрес Нарендры часто были непонятны для последователей Мастера, включая и са¬мого Нарендру. Тот часто отчаянно протестовал, но Мастер отвечал ему: «Мать рассказала мне это. Это не мои слова».
Удивительно сладкими и мелодичными были любов¬ные песни Нарендры: что они делали с Мастером! Он впадал либо в бхава-самадхи, либо в нирвикальпа-самадхи — а вместе с ним и другие присутствующие входили в глубокую экстатическую медитацию.
Как и Иисус Христос, Шри Рамакришна использо¬вал для иллюстрации духовных истин притчи. Это заме¬чательные истории! Мы не погрешим против истины, если скажем, что Евангелие Шри Рамакришны — это сборник коротких рассказов (как серьезных, так и смешных) и песен. В этой великой книге можно найти много комических и трагических моментов. Драмати¬ческая сторона духовной жизни представлена такими невежественными героями, как Пратап Чандра Хазра, Махима Чаран Чакраварти. Но Шри Рамакришна был счастлив с ними. Для него все — «Игра божественной Матери». «Это Мать, явленная в человеческом облике и говорящая человеческим голосом», — часто говорил он.
Читая Евангелие Шри Ракмакришны, мы видим, с ка¬кой беспредельной любовью и почитанием Мастер от¬носился к Шри Чайтанье. В своих интерпретациях ду¬ховного опыта великого святого Шри Рамакришна был свободен от какого бы то ни было догматизма.
Наверное, было бы ошибкой рассматривать Еванге¬лие Шри Рамакришны как типично индуистское писание одной из частных школ, таких, как Двайта или Адвайта, Вайшнава или Тантра. Шри Рамакришна сказал однаж¬ды о появлении новых религиозных вер и сект: «Они будут приходить и уходить, но Санатана-дхарма оста-нется навеки». Может быть, и мы можем назвать Еванге¬лие Шри Ракмакришны «шастрой Санатана-дхармы» — свободной от фанатизма, сектанства, теологической по-лемики и психологического тумана. На протяжении многих лет эта книга вдохновляет все новых и новых искателей истины. Поистине, Шри Рамакришна навсег¬да остался жить в своем Евангелии.

Популярность: 18%

Связанные записи

Случайные статьи

  • ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ - Леви Доулинг - Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея (Часть 22 - Учреждение Христовой Церкви)
  • ЧАСТЬ XXII    Тау    УЧРЕЖДЕНИЕ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ       Глава 181    Одиннадцать апостолов выбирают Матфея на место изменившего Иуды.
  • ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ - Леви Доулинг - Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея (Часть 4 - Детство и начальное обучение Иоанна Предтечи)
  • ЧАСТЬ IV Далет ДЕТСТВО И НАЧАЛЬНОЕ ОБУЧЕНИЕ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ Глава 13   Елизавета в Ен-Геди. Обучение сына. Иоанн становится учеником
  • СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ - ФИЛОКАЛИЯ
  • PHILOKALIA: АНТОЛОГИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ И ДУХОВНОГО ОПЫТА РУССКИХ СТАРЦЕВ Свами Атмарупананда Вероятно, наиболее популярным текстом, посвя¬щенным вопросам духовной
  • ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ - Леви Доулинг - Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея (Часть 12 - Совет Семи Мудрецов Мира)
  • ЧАСТЬ XII Ламед СОВЕТ СЕМИ МУДРЕЦОВ МИРА Глава 56    Семь мудрецов встречаются в Александрии. Цель собрания. Первые обращения.   
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ - (Свами Вивекананда - Душа, Бог и Религия)
  • Свами Вивекананда – ДУША, БОГ И РЕЛИГИЯ Из далекого прошлого приходит к нам голос тысячелетий: голос
  • Давид Фроули - Возрожденная тантра (Тантра, искусство, наука и будущее)
  • ТАНТРА И ИСКУССТВО Тантра неразрывно связана со всеми искусствами в Индии. Поскольку Богиня олицетворяет Божественное Слово,
  • АВС Космической Мистерии. 6 часть
  • Так как Ведическая цивилизация ариев, являясь по существу подлинной Лавтранс всего человечества, была свидетельницей многих
    
    Rambler's Top100 Украина онлайн ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека